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@spiderChow
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1. 主体:实体
2. 理性与感性之间的关系:笛卡尔是理性主义
斯宾诺莎 ; 英国经验论
康德 : 对理性的范围进行限定
19世纪以后基本是在批评理性主义,从笛卡尔到黑格尔
3. 认识论: 主体与客体的关系
20世纪后谈存在论:我与世界和他人之间如何相处的关系
20世纪中叶:西方哲学发生转型:语言学转向
哲学问题主要通过对语言问题进行讨论展开:语言与其表达对象的问题。
20世纪70年代:心灵哲学:得益于神经科学脑科学
4.存在论海德格尔;笛卡尔认识论
5.黑格尔是绝对理性主义者:从笛卡尔开始,哲学从理性发展而来。赞美笛卡尔。
海德格尔认为笛卡尔把人赶出了家园,批评笛卡尔。
笛卡尔那里没有存在论那种考虑。
心灵自我,物质世界
6. 笛卡尔对于世界的看法主要是物理世界,物质的。属性有广延的。这样一个世界最大的问题是:
物质以广延(长宽高)被理解,其他属性是次要的。
广延 -> 世界是一个范围。人和这个世界的关系是人去认识这个世界。(认识关系)
海德格尔认为这样一个世界观是残缺不全的,应该有两类事物组成:
1.现成在手:为了满足需要和目的的 ,安静的在那里,静态
2.有待在手:和周围环境一起,人使用这些事物的过程,这些事物的目的才能逐渐清晰。关系是动态的。
所以笛卡尔认为这些事物都是现成在手的状态。
1. 人在世界中存在,2. 人与环境融为一体。
人与世界并不是只是空间关系(广延),笛卡尔将精神与事物对立起来。
笛卡尔这样的二元论,将人与世界的交往全部堵塞了。
海德格尔认为世界不是一个实体。认识世界始终无法避免。。。,但是从存在论开始就是很好解释。
7. 我思故我在:
海德格尔认为这有问题:
笛卡尔当时使用数学的方法探求真理,数学实际是已经存在的东西,已经得到检验的以一些真理和公理。
看成现成在手的。
反映了人的根本的变化,作为我思的我。
笛卡尔并没有理解“我在”的意义。忽略了“存在”。批判工具理性。
海德格尔提出了存在论思想。基本存在论。(可以找一些资料来看看)
自我理论:
当代心灵哲学,并不是一开始就是谈自我的本质是什么。
一种全新的方式提出自我。
1.提出经验性感受性,等更加明确的东西。把自我具体化。自我有了具体的存在方式。
2.提供新的研究框架思想范式。
知觉,过程和机制,心脑关系,心理现象的因果关系,精神表征的。。。
身心问题,意向性问题。心里因果问题,心里内容问题。意识经验问题,感受性的问题
1970年之后,
1. 物质主义:否定心灵世界存在的广义的物质主义
2. 承认心理世界的存在
意向性问题:心理状态总是有关(指向)于世界上的对象。
心理内容:某一种心理状态所关于的特定的事物状态和情节,而不是其他的事物或者情景
探索自我问题:有五种方式:
1. 物质主义的路径:最终消除自我概念的合法性
2. 基于传统的心理学:通过心理学实验检验,给予心理过程来进行推理。自我是一个虚拟的实体。
3. 生物自然主义:自我不是幻觉,是一种自然现象。
4. 意识科学性:自我感知问题,意识的过程等问题。
5. 基于认知神经科学;从生物进化论和神经学的角度。
考试:第一沉思(自我上帝物质世界,实体问题,自我物质,身心关系)
讨论课的课题
要求:结合笛卡尔的文本(笛卡尔怎么看)
其他哲学家怎么看这个问题
我的看法
选做一道题
可以拿一堆参考书
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